"قطعه‌ی ماشین‌ها، سوءبرداشت ماركسی

در گروندریسه و غلبه بر آن در سرمایه"

مایکل هاینریش

حسن آزاد

 

گروندریسه متنی است که هم­چنان مورد علاقه مفسران مارکس قرار دارد. برخی از مولفان معتقد اند که به اصطلاح "قطعه­ای در باب ماشین" برای نظریه­ی مارکسی "زوال"­ سرمایه­داری، سندی اساسی به شمار می­رود. نوعی نظریه­ی "فروپاشی سرمایه­داری"، یا دست­کم توصیف روندی که طی آن یک شیوه­ی جدید تولید ظهور می­کند. شیوه­ای که سرمایه­داری خود آن را ایجاد می­کند، اما با منطق سرمایه­داری در تضاد قرار می­گیرد. در این تفسیرها، نتایج "قطعه­ای درباب ماشین" بدیهی انگاشته می­شود. اما نتایج "قطعه­ای درباب ماشین" از یک سو، از درکی یک­جانبه از بحران ریشه می­گیرد که از اوایل دهه­ی 1850 در افکار مارکس وجود داشت، و از سوی دیگر، با برخی کاستی­ها در صورت­بندی مقوله­های اصلی گروندریسه مشخص می­شود. در سال­های بعد، مارکس هر دوی این بدفهمی­ها را برطرف کرد. در جلد یک سرمایه، هنگام بررسی تولید ارزش اضافه نسبی، ما به نقدی ضمنی از "قطعه­ای درباب ماشین" برخورد می­کنیم. اگر، همان گونه که آنتونیو نگری(1) می­گوید گروندریسه را در خود و به طور مستقل مورد مطالعه قرار دهیم و تکامل نظری مارکس را نادیده بگیریم، می­توان از بحث درباره این انتقادازخود ضمنی به سادگی صرف نظر کرد. قرائت غیرانتقادی متن به طور مستقل [و بدون توجه به تکامل نظری مارکس] معنایی جز پذیرش نتایج آن ندارد. امروزه اما برای بحث خلاق درباره گروندریسه، نباید متن را صرفا در روند تکامل اندیشه مارکس قرار داد، بلکه علاوه بر آن، باید خوانش گروندریسه را در جریان تکامل بحث­هایی نیز در نظر گرفت که در قرن بیست درباره مارکس انجام گرفته است، چون این بحث­ها به روش­های متعددی از خوانش گروندریسه شکل داده است، روش­هایی که هنوز در خوانش گروندریسه به کار گرفته می­شود.

 

1-        دریافت گروندریسه در قرن بیست

هنگامی که درباره اثر یک نویسنده­ی برجسته بحث می­کنیم، باید همواره این کار را در شرایط تاریخی معینی انجام دهیم که ما را با پرسش­ها و ملاحظه­های ویژه­ی آن دوره آشنا می­کند. برخی از این مسایل به نظر بدیهی می­رسند، ولی برخی دیگر پرسش­برانگیز و قدیمی اند. برخی از ارزیابی­ها در 30 یا 40 سال قبل متفاوت به نظر می­رسیدند. به علاوه در مورد مارکس این واقعیت وجود دارد که امروزه بسیاری از متن­هایی که برای بحث اهمیت دارند، در زمان حیات او اصلا به چاپ نرسیدند. تمام آثار او به تدریج چاپ شده­اند. نه تنها متن تاریخی این آثار، بلکه وضع انتشار آن­ها نیز بر جهت و زمان بخش اعظم بحث­ها اثر گذاشته است.

حتی در مورد سرمایه، مارکس فقط توانست جلد اول را چاپ کند. این انگلس بود که جلد دو و سه را بعد از مرگ مارکس با تغییرات ویراستاری قابل ملاحظه منتشر کرد. طی سال­های اخیر، نسخه­های اصلی این مجلدها در متن مجموعه آثار مارکس و انگلس (مگا) انتشار یافته است. بدین ترتیب، اکنون بعد از گذشت بیش از 100 سال، ما می­توانیم تغییرات ویراستاری انگلس را مشخص کنیم و ارتباط درونی و مفهومی آن­ها را مورد بحث قرار دهیم. در آغاز قرن بیستم، بعد از آن که کارل کائوتسکی "نظریه­های ارزش اضافی" را بین 1905 تا 1910 منتشر کرد، به نظر می­رسید که گویا تمام انتقادهای مارکس به اقتصاد سیاسی به طور کامل موجود است. چون طبق برنامه­ی مارکس "تئوری­ها" به عنوان جلد چهارم سرمایه به تاریخ نظریه اقتصادی می­پرداخت(2). در خوانش­های رایج بعدی، مارکس به عنوان اقتصاددان بزرگ سوسیالیست معرفی می­شد که استثمار طبقه کارگر، خصلت بحران­زای سرمایه­داری و گذار اجتناب­ناپذیر به سوسیالیسم را اثبات کرده بود. نخست در بیانیه کمونیست و سپس بر پایه­ای وسیع­تر در کتاب سرمایه. بسیاری از مارکسیست­ها این دست­آوردها را به عنوان پیروزی "سوسیالیسم علمی" مورد ستایش قرار می­دادند. اما با آغاز دهه­ی 1920 نقد گرایش به اقتصادباوری، جبرگرایی و بیش از همه عینیت­باوری چه واقعی و چه غیرواقعی در نظریه مارکس قوت گرفت. در این زمینه، انتشار آثار اولیه مارکس به خصوص دست­نوشته­های اقتصادی-فلسفی 1844 سروصدای زیادی برپا کرد. در این اثر، ظاهرا زمینه­ی فلسفی و اجتماعی وسیع تحلیل­های اقتصادی مارکس، درک او از "ذات انسانی" و "ازخودبیگانگی" در سرمایه­داری آشکار شد. بر این اساس، به نظر می­رسید که گرایش به عینیت­گرایی و فقدان نظریه­ی سوژه در آثار مارکس که پیش­تر به شکل کلی مورد انتقاد قرار گرفته بود، پاسخ خود را دریافت کرده است.

این تغییر برداشت پدیده­ای نبود که کاملا در حوزه­ی نظری صورت گرفته باشد، بلکه نتیجه­ی یک خوانش سیاسی معین بود که به اشکال گوناگون بر علیه تحجر و تصلُب در مارکسیسم رسمی و حزبی برانگیخته شده بود. اما فاشیسم و استالینیسم مانع می­شد که بحث آغاز شده در ابتدای دهه­ی 30 به شکل قابل توجهی پیش­روی کند. این پیش­روی صرفا در دهه­ی 60 رخ داد، هنگامی که شرایط بحث اساسا تغییر کرده بود. بیش از هر چیز دریافت از آثار اولیه­ی مارکس تقریبا انگیزه­ی ضد تحجر خودبه­خودی­اش را از دست داده بود. در ضمن، این آثار تا حد زیادی در راست­کیشی مارکسیسم- لنینیسم ادغام شده بود. به عنوان نمونه، هنگامی که لویی آلتوسر در 1965 آثار اولیه­ی مارکس را به عنوان آثار "ایدئولوژیک" مورد انتقاد قرار داد و برای کتاب سرمایه شکل ویژه­ای از علمی بودن قایل شد، این امر در واقع نوعی راست کیشی به شمار می­رفت. اما موضع خود او که بارها مورد بحث قرار گرفته، با این اتهام همراه بود که او سوژه و مبارزات اجتماعی را -دقیقا از موضع ضدراست­کیشی- از بحث­های نظری کنار گذاشته است. بحث­های متعددی درباره­ی مارکس "اولیه" (فلسفی) و مارکس "متاخر" (اقتصادی نظری) وجود دارد، که هر یک با مواضع سیاسی معینی ارتباط دارد. در این شرایط، برای اولین بار قرائت وسیع و گسترده­ی گروندریسه به شکل واقعی آغاز شد، که به طور پیوسته بر واژگان و شرایط تفسیر آن تاثیر گذاشت.

گروندریسه نخست در 41-1939 در مسکو به چاپ رسید که طی دوران جنگ و بلافاصله بعد از آن مورد توجه افراد اندکی قرار گرفت. حتی هنگامی که این اثر در 1953 در آلمان شرقی مجددا انتشار یافت، در آغاز خوانندگان چندانی نداشت. این فضا، با انتشار تفسیر رومان روسدولسکی بر گروندریسه در 1968 تغییر یافت(3). گروندریسه با ترجمه­ی فرانسوی در 1967 و اولین ترجمه انگلیسی در 1973 دیگر نه فقط در میان آلمان­ها، بلکه در سطح وسیع در بسیاری از کشورها مورد بحث قرار گرفت.

به نظر می­رسید که گروندریسه هم­چون منبع معجزه­آسایی، می­تواند تمام دشواری­های نظری مارکس را که تا آن زمان مورد بحث قرار گرفته بود حل کند. تقابل میان مارکس جوان و فلسفی و مارکس پیر نظریه­پرداز اقتصادی ظاهرا فروکش کرد. اما در عین حال گروندریسه به یک حلقه­ی پیوند و واسط بین این دو مرحله تبدیل شد: این اثر نشان داد که آثار اقتصادی مارکس پیر بر یک بنیاد فلسفی رشدیافته استوار است. آن چه که در کتاب سرمایه غایب بود در گروندریسه حضور داشت.

در حالی که مارکس در کتاب سرمایه تنها در پیش­گفتارها و پس­گفتارها به مسایل روش­شناسانه می­پردازد، در گروندریسه این پرسمان به طور پیوسته در جریان معرفی مطلب مطرح می­شود. در این اثر، مراجعه به فلسفه­ی هگل به مراتب روشن­تر بیان شده است. در مورد مساله عاملیت نیز همین طور است: طبقه کارگر در این اثر بسیار قوی­تر از کتاب سرمایه به عنوان سوژه در برابر سرمایه معرفی شده است. به علاوه، برنامه­ی شش کتابی که او در هنگام نگارش گروندریسه پیش­بینی کرده بود(سرمایه، مالکیت ارضی، کارمزدی، دولت، تجارت بین المللی و بازار جهانی) نشان می­دهد که هدف تحقیق از آن چه که مارکس در کتاب سرمایه به آن پرداخته است بسیار وسیع­تر بود. سرانجام به نظر می­رسد که گروندریسه را باید کتاب تکمیلی سرمایه پنداشت. چون در این اثر یک رشته از موضوعات مورد بحث قرار می­گیرند که در کتاب سرمایه به آن پرداخته نشده است. مشهورترین این موضوعات در گروندریسه عبارتند از "اشکال مقدم بر تولید سرمایه­داری" و "قطعه­ای درباب ماشین"، که موضوع دومی از مدت­ها پیش در نحله کارگرباوری ایتالیا مورد بحث قرار گرفته است.(4)

به این ترتیب به نظر می­رسد که گروندریسه برای هر کس مطلبی در بردارد. امروزه بحث درباره­ی مارکس بدون گروندریسه قابل تصور نیست(5). در واقع گروندریسه اثری جذاب است که قرائت آن یک تجربه­ی فکری بی نظیری به شمار می­آید. گویی ما ایستاده شاهد روند تحلیل و شکل­گیری نظری مارکس هستیم، استفاده از مطالب نسبت به کتاب سرمایه بسیار آزادتر و کمتر برنامه­ریزی شده است. اما این شیفتگی قابل فهم، غالبا به شور و شوقی غیرانتقادی ختم می­شود.

 

2- جایگاه گروندریسه در تکامل اندیشه مارکس

اگر گروندریسه را صرفا به عنوان ضمیمه­ی کتاب سرمایه مارکس بیانگاریم. روند درونی تکامل نظری نقد مارکس به اقتصاد سیاسی و خصلت انتقالی این اثر از دیده پنهان می­ماند. به طور خلاصه، این روند تکامل را یادآوری ­می­کنم. بعد از "تزهایی درباب فویرباخ" و "ایدئولوژی آلمانی" تحقیق مارکس در 46-1845 به نقد بنیادی آن نظریه­های اقتصادی معطوف شد که وجود نوعی انسان و ازخودبیگانگی در کانون توجه­شان قرار داشت. اما در این مرحله، مارکس برای جایگزینی این موضوع­ها مفاهیم زیادی در اختیار نداشت. ایدئولوژی آلمانی به طور مثبت و بیش از هر چیز چرخشی بود به سوی امر تجربی. مارکس و انگلس بارها بر "علم مثبت"، ثبت جنبه­ی تجربی امور تاکید می­کردند که ­بایستی جانشین اندیشه­بافی فلسفی می­شد. در این بستر، مارکس اقتصاد سیاسی ریکاردو و نظریه طبقاتی فرانسوی را به عنوان توصیف­های اساسا درست از واقعیت سرمایه­داری می­پذیرفت. او در فقر فلسفه در درگیری با پرودون (1847) بارها ریکاردو را به خاطر نکته­بینی و دقت تحلیل­هایش با کلماتی اغراق­آمیز مورد ستایش قرار می­د­اد(6). او در بیانیه کمونیست، بلادرنگ از تحلیل طبقاتی بورژوایی مورخان فرانسوی مثل گیزو یا تیری در بررسی­شان از انقلاب فرانسه یاد می­کند. او در بین نظرات ریکاردو، تنها نکته­ای را که آماج حملات خود قرار می­دهد این است که سرمایه­داری را نه یک شیوه­ی تولیدی تاریخا معین، بلکه شیوه­ای ازلی و نیمه طبیعی می­پنداشت (7). در مورد نظریه طبقاتی نیز همین طور: مارکس مدعی نبود که وجود طبقات و مبارزه طبقاتی را کشف کرده است، بلکه ادعای او بیش­تر این بود که مبارزه طبقاتی در نهایت به جامعه بی طبقه ختم می­شود(8). ما در نیمه دوم دهه­ی 1840 می­توانیم در مارکس استفاده­ی انتقادی از اقتصاد سیاسی بورژوایی و نظریه طبقاتی را بیابیم، اما هنوز نقدی بنیادی مقولات اقتصاد سیاسی دیده نمی­شود.

این نقد بنیادی صرفا بعد از مهاجرت اجباری مارکس به لندن شکل گرفت. این جا در قلب نظام جهانی سرمایه­داری در آن دوره و با کمک انبوه کتاب­هایی که در موزه بریتانیا وجود داشت، مارکس مطالعات اقتصادی خود را"دوباره از ابتدا" شروع کرد، چنان که در مقدمه­ی "مشارکت در نقد اقتصاد سیاسی" به این امر اشاره می­کند (9). او اکنون خودِ مقوله­ها را نیز مورد نقد قرار می­دهد. او نخست به نظریه­ی پول و رانت ریکاردو انتقاد می­کند، و در جریان پیشرفت مطالعات خود، نقدش را بنیادی­تر می­سازد. نگارش "مقدمه" در 1857 و شروع تدوین گروندریسه را تنها آغاز تحول نقد علم اقتصاد و گامی در جهت کتاب سرمایه نبود. این تلاش در عین حال، و قبل از هر چیز مرور جزء به جزء بر دست­آوردهای نظری سال­های گذشته بود. اما تلاش برای ارائه این نظرات به شکلی منسجم، هنوز به یک مسیر تحقیق پُر فراز و نشیب نیاز داشت، که طی آن مارکس بر موانع نظری متعددی فایق آمد.

هنگامی که مارکس نگارش گروندریسه را آغاز کرد، برای مطالعات اقتصادی برنامه­ریزی شده­­ی خود انبوهی از مطالب را گردآوری کرده بود، ولی هنوز از یک نقشه کامل فاصله داشت. در واقع اثر گروندریسه فاقد یک نقطه شروع واقعی است: نقدی بر داریمون شاگرد پرودون که می­خواست از طریق یک نظام پولی بر سرمایه­داری غلبه کند. برنامه­ای که به شکل نامحسوس به درگیری با بنیادهای مفهومی لازم برای چنین نقدی منجر شد. ما در این جا به روشنی مشاهده می­کنیم که مارکس هنوز با مقولات ارزش، پول و مبادله با مشکلات جدی روبه­رو است. قرائت دقیق "فصلی درباب پول" به روشنی نشان می­دهد که این فصل تلاشی وحدت­یافته برای ارائه مطلب به شمار نمی­رود، بلکه بارها و به طور پیوسته سعی می­کند به شکل ارائه نوینی از موضوع دست یابد.(10)

این که مارکس علی­رغم این مشکلات حل نشده، به تحقیقی دوباره در این زمینه روی نمی­آورد، به انگیزه­ و حادثه­ای خارجی مربوط می­شد: بحران اقتصاد جهانی که در سال 1857 آغاز شده بود. مارکس سال­ها بی صبرانه در انتظار چنین بحرانی بود، و پیش­بینی می­کرد که به دنبال آن تنش­های شدید اقتصادی و شورش­های انقلابی اتفاق بیافتد. او انتظار داشت که اثرش بتواند به جنبش انقلابی کمک کند، و اکنون از این امر نگران بود که نتواند به موقع آن را به پایان برساند.

مارکس در جریان نگارش گروندریسه، در بالا بردن اطلاعات خود پیشرفت­های چشمگیری داشت. اما تحلیل او دارای کاستی­های قابل ملاحظه­ای است که بسیاری از خوانندگان پُر شوروشوق آن را تشخیص نمی­دهند. مارکس نوشت که "این دست­نوشته یک سرهم­بندی واقعی است که بسیاری از مطالب آن برای بخش­های بعدی نوشته شده­اند"(12). منظور او صرفا توالی مطالب در میان تعداد زیادی از تغییرات و نشانه­ها نبود. ترتیب مقوله­های معرفی شده خود حاوی اطلاعات معینی بود: این نظم، ارتباط بین مقولات و پیوند متقابل آن­ها را نشان می­دهد. مقولاتی نظیر کالا، پول، سرمایه، کارمزدی و غیره بیان نظری روابط اجتماعی در یک جامعه سرمایه­داری پیشرفته اند. این روابط نه تنها به طور هم­زمان ظهور می­کنند، بلکه در یک واقعیت اجتماعی، به طور متقابل پیش­فرض یک دیگر نیز محسوب می­شوند. تنها تحلیل نظری امکان تمایز بین مقولات ساده و پیچیده و پیوند مفهومی-نظری بین آن­ها را فراهم می­کند(13). اما هنگامی که پیوند مفهومی دست نوشته قطع می­شود، دقیقا به این دلیل است که پیوند مفهومی بین تک تک مقولات هنوز در ذهن مارکس روشن نیست، یعنی هم­چنان کمبودهایی نه چندان بی اهمیت در تعین مفهومی این مقولات وجود دارد.

ما برخی از این کاستی­ها را در بخش بعدی مورد بحث قرار خواهیم داد. اما این واقعیت که مارکس برخی از این کمبود­ها را در دهه­ی 6018 برطرف کرد به این معنا نیست که از گروندریسه تا کتاب سرمایه با پیشرفت خطی و دقت بیش­تر روبرو هستیم. اما چنین نظری در دهه­ی 70 و 80 راهنمای ویراستاران مگا بود، که گروندریسه، دست­نوشته­های 1871-1862 (مگای11 /6/3-1/3) و دست­نوشته­های 1865-1863 (مگای1-4/2 11/4) را به عنوان"سه پیش­نویس کتاب سرمایه" تلقی می­کردند. به این معنا که سرمایه (یعنی اثر سه جلدی با ویراستاری انگلس) هدف یک روند تکاملی است که دقیقا از گروندریسه شروع می­شود. اما علاوه بر اصلاح روش ارائه و فایق آمدن بر کاستی­های نظری، می­توان در این روند تکاملی گرایش متضادی را مشاهده کرد. مارکس غالبا خود از "عامه فهم سازی" شیوه­ی ارائه خود سخن می­گوید. نخستین عامه فهم­سازی در "مشارکتی در نقد اقتصاد سیاسی" 1859 و دومین تلاش در چاپ دوم جلد اول کتاب سرمایه دیده می­شود. این عامه فهم­سازی بهای خود را دارد: گاهی زمینه­ی یک مفهوم مشخص دچار ابهام می­شود و برخی روابط مانند گذار از پول به سرمایه در کتاب "سرمایه" از قلم می­افتد (14). بدین ترتیب هانس گئورگ باکهاوس و به ویژه هلموت رایشلت این تحول از گروندریسه به کتاب "سرمایه" را پیشرفت تلقی نمی­کنند؛ چه رسد به تدقیق شیوه­ی ارائه آن. آن­ها این تغییر را بیش­تر به عنوان عدول از یک شیوه ارائه منسجم اولیه در نظر می­گیرند.(15)

اما هر دو موضع چه پیشرفت به سوی دقت بیش­تر و چه تدقیق با پس­روی نظری دایم-  روشن به نظر نمی­رسند. این امر صرفا به خاطر مشاهده­ی پیشرفت یا پسرفت نیست، بلکه بیش از هر چیز به این امر مربوط می­شود که بدین طریق ما فراموش می­کنیم که حرکت از گروندریسه به "سرمایه" نه تنها تحول دیدگاه­های شخصی، بلکه پرسش­های مفهومی بنیادی را نیز دربرمی­گیرد. مارکس "طرح 6 کتاب" و  مفهوم"سرمایه به طور عام" را کنار گذاشت- او دو طرح را در گروندریسه ارائه و در دست­نوشته­های 63-1861 مجددا آن­ها را تکرار کرد. مارکس در کتاب سرمایه که دست­نوشته­های 65-1862 نخستین پیش­نویس آن است نه سومین، یک چارچوب نظری جدید تدوین کرد که در آن تمایز بین سرمایه­های منفرد و سرمایه­ی کل اجتماعی تعیین­کننده است(16). در واقع ما باید بین دو برنامه تحقیقاتی مختلف تمایز قایل شویم: "نقد اقتصاد سیاسی" در شش جلد که برای آن دو پیش­نویس وجود دارد(گروندریسه و دست نوشته­های 63-1861)، و سرمایه در چهار جلد کتاب با سه پیش­نویس (دست­نوشته­های 65-1863 و دست نوشته­های 71-1866 به علاوه اولین چاپ کتاب جلد اول سرمایه و دست­نوشته­های 81-1871).(17)

 

3-استدلال مارکس در "قطعه­ای درباب ماشین" و خطاهای آن

مارکس در ابتدای دست­نوشته­ی گروندریسه، هنوز بر مبنای یک بررسی نظریه ارزشی  تکامل­یافته حرکت نمی­کند. او در آغاز بیش­تر تلاش می­کند که جایگاه پول در گردش کالایی را تعیین کند. و به ویژه هنوز تمایز بین کار مجرد و مشخص را روشن نکرده است- چارچوبی که او در کتاب سرمایه آن را "نکته­ی اساسی" درک اقتصاد سیاسی توصیف می­کند- و همین طور در 8 ژانویه 1868 در نامه­ای به انگلس می­نویسد"تمام راز مفهوم اقتصادی" در این موضوع نهفته است(18). برقراری تمایز روشن بین کار مجرد و مشخص که گسست کامل از نظریه ارزش ریکاردو بود در "مشارکتی در نقد اقتصاد سیاسی" شکل گرفته است(19). در واقع مارکس در گروندریسه نیز بین ارزش مصرف و ارزش، تمایز قایل می­شود(اما هنوز بین ارزش مبادله و ارزش، تفاوت روشنی برقرار نمی­کند، این تمایز صرفا در چاپ دوم جلد اول سرمایه دیده می­شود). او وقتی از زمان کار در تعیین ارزش سخن می­گوید مثل آدام اسمیت و ریکاردو صرفا "کار بی کم و کاست" را در نظر دارد، که مانعی در اغتشاش در تعیین کار مجرد و مشخص محسوب نمی­شود.(20)

تحلیل روند تولید سرمایه­داری به عنوان وحدت روند کار و روند ارزش­افزایی صرفا به صورت یک فرضیه­ی مقدماتی طرح می­شود. بدین ترتیب مارکس در استفاده از تعیین شکل سرمایه ثابت با دشواری روبه­رو می­شود، و بنابراین مرتبا به این پرسش برمی­گردد که آیا ممکن است کار بتواند ارزش وسایل تولید استفاده شده را به محصول منتقل کند و در عین حال ارزش جدیدی نیز بیافریند(21). رفت و برگشت مارکس در تلاش برای توضیح این مساله گاهی به عنوان "شکل" و "محتوا"ی کار و گاهی به مثابه­ی "کیفیت" و "کمیت" کار- در کتابی که از سوی گروه تحقیق در مورد تکامل نظام مارکسی(PEM) به چاپ رسیده کاملا مورد تحلیل قرار گرفته است.(22)

در حالی که مارکس هنوز با مفهوم سرمایه­ی ثابت مشکلاتی دارد، تعیین شکل سرمایه­دارانه­ی واقعی وسایل تولید را صرفا در مقوله­ی سرمایه­ی استوار در نظر می­گیرد(23)، یعنی تعیین شکلی که صرفا شامل وسایل تولید در روند گردش است. بدین­سان "قطعه­ای درباب ماشین" که درباره آن بحث­های زیادی صورت گرفته است در بخش روند گردش سرمایه­داری تعلق دارد-گرچه با مشکلاتی دست و پنجه نرم می­کند که به تحلیل روند تولید مربوط می­شود.

مارکس در ابتدا بر این عقیده بود که وسایل تولید در روند تولید سرمایه­داری "از یک رشته دگریسی عبور می­کند تا به ماشین یا به بیان بهتر به یک نظام ماشینی خودکار تبدیل شود"(24). در این جا فعالیت کارگر متحول می­شود. "حرکت ماشین این فعالیت را تعیین می­کند و بر آن مسلط است، نه برعکس"(25). مارکس استدلال می­کند که تمامی این روند تحول "برای سرمایه یک مساله تصادفی نیست، بلکه تحول تاریخی وسایل تولید سنتی به ارث رسیده، به شکل مناسب­تری از سرمایه است. انباشت دانش و مهارت و نیروهای مولد عمومی خرد اجتماعی در مقابل کار جذب سرمایه می­شود، و بدین­سان به عنوان دارایی سرمایه یا به بیان دقیق­تر دارایی سرمایه استوار ظهور می­کند، تا آن جایی که به­مثابه­ی وسایل تولید به معنای اکید کلمه در روند تولید وارد می­شود".(26)

مارکس اندکی بعد موضوع را به این شکل خلاصه می­کند:

"پس توسعه کامل سرمایه فقط هنگامی صورت می­گیرد- یا هنگامی سرمایه شیوه­ی تولیدی متناسب با خود را برقرار می­کند- که وسایل کار نه تنها از لحاظ صوری هم­چون سرمایه استوار تعریف شود، بلکه حتی در شکل بی واسطه خود نیز به سرمایه استوار تبدیل شده باشد و در درون فرایند تولید به صورت ماشین در برابر کار قرار گیرد؛ آن­گاه تمامی فرایند تولید دیگر نه تحت تابعیت مهارت مستقیم کارگر، بلکه همچون کاربرد فن­آورانه­ی علم جلوه کند. بدین­سان سرمایه به تولید خصلت علمی می­بخشد و کار به لحظه­ی ساده­ای از این فرآیند ­ تنزل می­یابد".(27)

یک ناظر در قرن نوزدهم نمی­توانست از توجه به اهمیت فزاینده­ی نظام ماشینی در تولید سرمایه­داری، کاربرد فزاینده­ی دانش و نقش کم­تر کارگر منفرد در تولید غافل باشد. در این جا این واقعیت که مارکس در نوشته­ی یاد شده این تحولات را مورد توجه قرار می­دهد، دست­آورد تحلیلی خاصی محسوب نمی­شود. چنین دست­آوردی صرفا می­تواند شامل تنظیم و توضیح این روند به شمار آید.

مارکس این تحولات را هم­چون روندی در نظر می­گیرد که سرمایه ضرورتا به وجود می­آورد. سرمایه "روش تولید مناسب خود را ایجاد می­کند"، اما چرا کاربست نظام ماشینی و سرشت علمی فزاینده­ی تولید با سرمایه مطابقت دارد؟ پاسخ مارکس مبهم است: در اولین قطعه نقل شده، او اظهار می­کند که سرمایه "نیروهای بارآور عمومی خرد اجتماعی را جذب کرده است". در جمله دوم او تاکید می­کند که در روند تولید استفاده از علم دیگر "تحت تابعیت مهارت بلاواسطه­ی کارگران قرار ندارد". به سخن دیگر بر پایه­ی کاربرد سرمایه­دارانه­ی دانش تولید شده اجتماعی قدرت سرمایه بر کار فزونی می­گیرد، سرمایه هر چه بیش­تر از کارگران منفرد و مهارت آن­ها مستقل می­شود، این قدرت فزاینده برای سرمایه نتیجه­ی مثبتی در بردارد. اما هدف سرمایه تولید ارزش اضافی است. برای نشان دادن این نکته که تحولات یاد شده از سوی مارکس بیان­گر"روش تولید متناسب" با سرمایه است، باید به تولید ارزش اضافی اشاره کرد. اما در این نقل قول مارکس از این نکته فاصله زیادی دارد. چون او هنوز برای تولید ارزش اضافی به مفهوم مناسبی دست نیافته است. این بدان معناست که او می­تواند کاربرد فزاینده­ی ماشین آلات و خصلت هر چه بیش­تر علمی تولید را صرفا به مثابه­ی یک گرایش تجربی قابل توجه در نظر ­گیرد. و ادعا کند که این موارد برای سرمایه تحولی مناسب به شمار می­آیند. اما نمی­تواند به شکلی مستدل مناسب بودن این تحولات برای سرمایه را به کرسی بنشاند.

او به جای ارائه چنین استدلالی بر تضادی (ظاهری) در حوزه­ی دلایل تجربی تاکید می­کند:

"به همان نسبت که سرمایه زمان کار-کمیت ساده­ی کار- را به عنوان تنها عامل تعیین­کننده­ی ارزش برقرار می­کند، کار بلاواسطه و مقدار آن به عنوان معیار تعیین کننده­ی تولید و به وجود آورنده­ی ارزش­های مصرفی نقش خود را از دست می­دهد. کار بلاواسطه با کاهش سهم [آن در تولید] اهمیت کمّی خود را از دست می­دهد، و از حیث کیفی در مقایسه با کار علمی عام، به عاملی ثانوی و در عین حال غیرقابل چشم­پوشی بدل می­شود...(28)

مارکس بعد از این برای آینده­ی دور پیش­بینی می­کند:"بدین سان، سرمایه خود را به عنوان شکل مسلط بر تولید منحل می­کند".

در این مرحله برای این نتیجه­گیری غافل­گیرانه دلایل بیش­تری ارائه نمی­شود. در عوض مارکس برای مقابله با برداشت لودردیل مبنی بر این که سرمایه استوار مستقل از زمان کار منشاء ارزش است به این مشکل می­پردازد که سرمایه­ی استوار چگونه در ارزش محصولات تولید شده مشارکت می­کند. چند صفحه بعد او به این تناقض برمی­گردد. او می­گوید که پیش­شرط رابطه­ی سرمایه این است"که حجم زمان کار مستقیم، کمیت کار به خدمت گرفته شده، عامل تعیین­کننده در تولید ثروت" محسوب می­شود.(29)

اما رشد صنعت برخلاف این پیش­فرض عمل می­کند:"اما به همان نسبت که صنعت بزرگ رشد می­کند، تولید ثروت واقعی، کم­تر به زمان کار و تعداد کارگران استخدام شده، و بیش­تر به قدرت عوامل دیگری که در خلال زمان کار در حرکت اند بستگی دارد ".(30)

اما اگر زمان کار بلاواسطه نقش همواره کوچک­تری بازی می­کند، پس کارگران در روند تولید چه نقشی ایفا می­کنند؟

"دیگر  به نظر نمی­رسد که کار در درون فرایند تولید قرار داشته باشد و انسان بیش­تر به مثابه­ی ناظر و ناظم با این فرایند در ارتباط است... او بیش از این که عامل اصلی روند تولید باشد، در کنار آن قرار دارد".(31)

این جا دیگر نه کار مستقیم انسان، بلکه استفاده­ی بیش­تر از نیروهای بارور عمومی او مدنظر است(32). که مارکس بر مبنای آن برای آینده­ای دور نتیجه­گیری می­کند:

"همین که کار در شکل مستقیم خویش دیگر منشاء اصلی ثروت نباشد، زمان کار هم دیگر معیار ثروت نخواهد بود، و نباید هم باشد. بنابراین ارزش مبادله­ای هم [دیگر نباید معیار سنجش] ارزش مصرفی [قرار گیرد]. ارزش اضافی توده­ها، دیگر شرط گسترش ثروت عمومی نیست، همان گونه که کار نکردن تنی چند نیز [نمی­تواند مانع] توسعه نیروهای عام فکر بشری [شود]. بدین­سان، [روال] تولید بر اساس ارزش مبادله­ای فرو می­ریزد و فرایند تولید مستقیم و مادی به صورتی در می­آید که دیگر عاری از نیازمندی و تناقض است".(33)

علی­رغم استفاده و نقل قول ­مکرر از این جمله­ها، بهتر است به نحوه­ی استدلال مارکس در آن­ها توجه کنیم. نقطه عزیمت مارکس، این گرایش چشم­گیر تجربی است که استفاده هر چه بیش­تر از علم و نظام ماشینی به طور پیوسته در شیوه تولید سرمایه­داری فزونی می­گیرد: این مشاهده­ی بی چون و چرا  مبنای نتیجه­گیری­هایی است که بر یک دیگر استوار اند:

الف- مارکس شاهد به حاشیه رانده شدن فزاینده­ی "کار بلاواسطه" از روند تولید بود، و از این امر نتایج زیر را اخذ می­کرد.

ب-کار بلاواسطه، دیگر منبع عمده­ی ثروت نیست، بلکه علم یا دانش عمومی اجتماعی در تکوین آن نقش فزاینده­ای به عهده دارند.

ج- زمان کار، دیگر "معیار" ثروت نیست.

د-این امر به فروپاشی تولید سرمایه­داری("تولید مبتنی بر ارزش مبادله") می­انجامد.

اگر ما این نتیجه­گیری را جزء به جزء و با دقت مورد بررسی قرار دهیم، درمی­یابیم  که عدم وجود تمایز بین کار مشخص و سودمند که ارزش مصرف را تولید می­کند و کار مجرد انسانی که در شکل ارزش خودنمایی می­کند نتایج مهمی در پی دارد:

درمورد الف) مارکس در نتیجه­گیری از مشاهده­های تجربی در خصوص استفاده پیش­رونده از نظام ماشینی از محدوده­ی مجاز فراتر می­رود. اما نخست لازم است توضیح داده شود که آیا در روند تولید سرمایه­داری در جایگزینی ماشین­ها به جای "کار بلاواسطه" به طور واقعی محدودیتی وجود ندارد. اگر ما صرفا کار مشخص سودمند را در نظر بگیریم در واقع به نظر می­رسد که برای افزایش بارآوری از طریق افزایش کاربست نظام ماشینی محدودیتی وجود ندارد(اگر چه در دوره­ی زمانی که طی آن این اتفاق رخ می­دهد پرسشی بی پاسخ است). اما باید به خاطر داشته باشیم که این موضوعی است در چارچوب روند تولید سرمایه­داری که به طور قطع در استفاده از نظام ماشینی با محدودیتی مواجه است. ماشینی که به شیوه­ای سرمایه­دارانه مورد استفاده قرار می­گیرد، خود یک شیی دارای ارزش است که مصرف میانگین ارزش خود را به کالاهای تولید شده منتقل می­کند(اگر یک ماشین معین قبل از فرسودگی خود 10 هزار قطعه کالا تولید کند، پس این ماشین 10000/1 ارزش خود را به هر کالای تولید شده منتقل می­کند). همان گونه که مارکس در بخش دوم فصل پانزدهم مجلد اول کتاب سرمایه به طور مبسوط درباره­ی به کارگیری ماشین آلات در روند تولید سرمایه­داری بحث می­کند، استفاده از ماشین صرفا هنگامی با صرفه است که هزینه­ی تولید محصولات کاهش پیدا کند. و این امر صرفا زمانی رخ می­دهد که انتقال ارزش ماشین به محصولات از تقلیل هزینه­ در اثر صرفه­جویی در مصرف کار زنده کم­تر باشد، اگر استفاده از ماشین باعث صرفه­جویی یک ساعت در تولید هر قطعه شود، پس سرمایه­دار مزد این یک ساعت را به جیب زده است. اگر انتقال ارزش ماشین به محصول از مزد یک ساعت بیش­تر باشد، سرمایه­دار از ماشین استفاده نخواهد کرد، چون ماشین ممکن است بارآوری کار را افزایش داده باشد، اما در عین حال هزینه­ی تولید را نیز بالا برده است. صرفا زمانی ماشین مورد استفاده قرار می­گیرد که انتقال ارزش ماشین کم­تر از هزینه­ی مزد پس­انداز شده باشد.

ب- در این جا روشن نیست که مراد مارکس از "ثروت" چیست. اگر منظور ثروت مادی، یعنی توده­ی ارزش­های مصرفی است پس "کار بلاواسطه" هیچ­گاه همانند کار مشخص سودمند، نیروهای مولد طبیعی (به عنوان نمونه، بارآوری زمین) و نیروهای مولدی که از سوی انسان به وجود آمد، منشاء "عمده" ثروت نبوده است. اما اگر منظور مارکس شکل اجتماعی ثروت در جوامع سرمایه­داری، یعنی "انباشت عظیم کالاها" باشد بنابراین، این ارزش معرف کار مجرد انسانی است که کالاها را تولید کرده است. این جا مهم نیست که چه بخش از این کار مجرد به شکل "کار بلاواسطه" در آخرین روند تولید مصرف شده و چه بخش در هیات ماشین آلات عینیت یافته و ارزش آن­ به محصول منتقل شده است. حتی اگر بخش رو به افزایشی از ارزش محصول به انتقال ارزشی از راه مصرف ماشین آلات مربوط شود، کار مجرد به عنوان جوهر ارزش اعتبار خود را حفظ می­کند.

ج- حتی اگر "زمان کار بلاواسطه" در تولید نقشی رو به کاهش داشته باشد، کار مجرد به مثابه­ی جوهر ارزش اعتبار خود را حفظ می­کند، و زمان کار هم چنان معیار سنجش ذاتی آن باقی خواهد ماند. به هر حال، زمان کار بلاواسطه به هیچ وجه معیار ارزش نیست: زمان کار بلاواسطه کمیتی از کار مشخصی است که مولد منفرد مصرف کرده ­است. اما مصرف زمان کار مشخص به طور منفرد، مبنای ارزش نیست، بلکه ارزش توسط آن مقدار از زمان کار مجرد شکل می­گیرد که صرفا نتیجه میانگین مناسبات اجتماعی است.

د- اگر زمان کار معیار ذاتی ارزش باشد پس استدلال مارکس در نتیجه­گیری آخری­اش یعنی زوال "تولید استوار بر ارزش مبادله" دیگر از اعتبار برخوردار نیست. در واقع با این نتیجه­گیری نهایی از آغاز کاملا ناروشن است که چگونه مشکلات اندازه­گیری ارزش (تا جایی که قرار است این کار انجام شود) بلاواسطه به زوال تولید سرمایه­داری ختم می­شود.

به هر حال سُستی نتیجه­گیری آخر روشن است و جای شگفتی است که مارکس به ضعف این استدلال توجه ندارد. توضیح این مطلب را در درک او از بحران قبل از پیش­نویس گروندریسه باید جستجو کرد. بیانیه کمونیسم ادعا می­کرد که "بحران­های تجاری با بازگشت دوره­ای خود هر بار به نحو تهدیدکننده­تری وجود جامعه بورژوایی را در بوته­ی آزمایش قرار می­دهند"(34). مارکس و انگلس چند سال بعد نیز ادعا کردند که بین بحران و انقلاب رابطه­ی نزدیکی وجود دارد:"یک انقلاب جدید صرفا به  دنبال یک بحران جدید امکان­پذیر است، اما وقوع انقلاب به اندازه­ی وقوع بحران حتمی است"(35). مارکس در حین نگارش دست نوشته­ی گروندریسه، بحران را نه تنها به عنوان عامل تسریع یک روند سیاسی، بلکه هم­چنین به عنوان نقطه­ی آغاز یک فروپاشی اقتصادی نیز در نظر می­گیرد. این درک مارکس را در پیش­نویس یک طرح اولیه می­توان مشاهده کرد. در آن­جا او می­نویسد:

"بحران­ها، شیوه­ی تولید و شکل اجتماعی مبتنی بر ارزش مبادله را از بین می­برند".(36)

مارکس در آغاز کار بر روی گروندریسه بر این اعتقاد بود که "بحران به انحلال شیوه­ی تولید سرمایه­داری می­انجامد، و این شیوه­ی تولید سرانجام در مسیر تکامل خود از هم فرو می­پاشد". اکنون با شروع اولین بحران بزرگ بازار جهانی که به "سیلی بنیان کن" تبدیل شده بود. او باید به طرحی اولیه از سازوکاری که شالوده­ی این روند را شکل می­داد بسنده کند.(37)

اما می­دانیم که حوادث مسیر دیگری را طی کردند. گرچه اولین بحران واقعی بازار جهانی در 8-1857 اتفاق افتد، اما این نه تسریع­کننده انقلاب بود و نه فروپاشی تولید مبتنی بر ارزش مبادله را به دنبال داشت. برعکس: بحران به سرعت سپری شد و تولید سرمایه­داری نیرومندتر از پیش از آن سر بر آورد. مارکس این درس را کاملا آموخت و هرگز آن را فراموش نکرد. هنگامی که دانیلسون مارکس را تحت فشار قرار داد تا کتاب سرمایه را در اواخر دهه­ی 1870 به پایان برساند، مارکس به او پاسخ داد که قبل از به اوج رسیدن بحران نمی­تواند کتاب سرمایه را کامل کند، چون این بحران پدیده­هایی کاملا جدیدی از خود بروز می­دهد که او هنوز آن­ها را از حیث نظری درنیافته است(38). در پایان تالیف گروندریسه از نظریه فروپاشی سرمایه­داری و حتی ترس از این که کتاب دیرتر از موعود مقرر آماده شود، نشانی باقی نمانده بود.

 

4- معمای فرانسوا کنه و حل آن

پدیده­ای که مارکس در رابطه با سرمایه استوار در گروندریسه مورد تحلیل قرار داد در جلد اول کتاب سرمایه در موارد مختلفی به چشم می­خورد- به عنوان بخشی از بررسی تولید ارزش اضافی نسبی، مقوله­ای که در گروندریسه صرفا به شکل ابتدایی وجود دارد؛ اما در کتاب سرمایه بر پایه­ی تمایز دقیقی بین کار مشخص سودمند و کار مجرد انسانی و سپس میان سرمایه ثابت و متغیر و هم چنین درک روند تولید سرمایه هم­چون وحدت روند کار و روند ارزش­افزایی مورد بررسی قرار می­گیرد.

تکامل نیروی مولد اکنون نه تنها به شکل تجربی یا واقعی، بلکه به عنوان شیوه­های سامان­یافته تولید ارزش اضافی نسبی طرح می­شود، که در آن امکان بنیادی افزایش نیروی مولد در همکاری نیروهای منفرد کار، تقسیم کار(که در پرتو الگوی تولید کارخانه­ای مورد تحلیل قرار می­گیرد) و استفاده از ماشین آلات (با الگوی صنعت بزرگ) را در برمی­گیرد. در هر سه سطح، نیروهای مولد اجتماعی کار به عنوان نیروی مولد سرمایه و "توانایی­های فکری روند مادی تولید در نظر کارگران به عنوان دارایی غیر و نیرویی که بر او سلطه دارد جلوه می­کند" (39). اما این امر در هر سه سطح یک شکل نیست:

"این فرآیند با جدایی از همیاری ساده آغاز می­شود که در آن سرمایه­دار بازنمود وحدت و اراده­ی کل پیکر کار اجتماعی در مقابل کارگران منفرد است. این روند در تولید کارگاهی با مثله کردن کارگر و تبدیل او به جزیی از روند تولید ادامه می­یابد، و در صنعت بزرگ، از طریق جدا کردن علم به منزله­ی نیرویی توانمند و مستقل از کار، او را به خدمت سرمایه مجبور می­کند به کمال می­رسد ".(40)

سپس مارکس در فصل 13 تحلیل خود از تولید ماشینی و صنعت بزرگ را خلاصه می­کند:

"هر نوع تولید سرمایه­داری از آن جهت که فقط فرآیند کار نیست، بلکه در همان حال فرآیند ارزش­افزایی سرمایه است، این خصوصیت عمومی را دارد (تهی کردن کار از محتوای خود): کارگر نیست که شرایط کار را مورد بهره­برداری قرار می­دهد، بلکه برعکس این شرایط کار است که از کارگر بهره­برداری می­کند. با این همه، تنها با ظهور ماشین آلات است که این وارونگی واقعیتی فنی و ملموس می­یابد. ابزار کار به دلیل این­که به دستگاهی خودکار بدل شده، در جریان فرآیند کار در مقابل کارگر به عنوان سرمایه هم­چون کار بی­جانی قرار می­گیرد که بر نیروی کار زنده مسلط می­شود و آن را جذب می­کند. چنان که پیش­تر نشان دادیم، جدایی توانمندی­های ذهنی فرآیند کار از کار یدی، و به این گونه دگرگونی این توانمندی­ها به نیروهایی که سرمایه بر کار اعمال می­کند سرانجام توسط صنعت بزرگ که بر بنیاد ماشین آلات استوار است، تکمیل می­شود. در مواجهه با علم، نیروهای عظیم طبیعی و توده­ی کار اجتماعی که در نظام ماشینی تجسم­یافته، مهارت ویژه­ی هر ماشین کار که اکنون از هر اهمیتی تهی شده است به عنوان خصوصیتی ناچیز محو و نابود می­شود".(41)

مارکس با تحلیل تغییرات در روند تولید در متن تولید ارزش اضافی نسبی (افزایش قدرت مولدی که به کاهش ارزش نیروی کار  و بدین ترتیب زمان کار لازم می­انجامد و زمان کار اضافی متناسب با آن افزایش می­یابد) نمی­تواند مانند گروندریسه صرفا ادعا کند که این تحول ضروری بوده است، بلکه آن را مدلل نیز می­کند. برای او روشن می­شود که جدایی توانایی­های فکری کارگران در روند تولید گرایش ­ذاتی تمامی اشکال تولید سرمایه­داری است. این روند در تولید ماشینی به نقطه­ی اوج می­رسد، اما نه به نقطه­عطفی که تولید سرمایه­داری را مورد تردید قرار دهد. مهارت جزیی کارگران منفرد در کنار استفاده از علم و به این طریق "خرد عمومی" اهمیت کمتری پیدا می­کند. اما این امر تولید ارزش را تهدید نمی­کند. این وضعیت بیش­تر مفهوم کارگر مولد را آن چنان که به طور ضمنی در فصل چهاردهم مطرح شده بود، تغییر می­دهد.

مارکس در کتاب سرمایه همان تحولات را که در "قطعه­ای در باب ماشین" بررسی شده مورد مطالعه قرار می­دهد. اما هیچ گاه ادعا نمی­کند که کار مجرد دیگر جوهر ارزش نیست، یا کار به عنوان معیار اندازه­گیری ارزش مورد تردید قرار گرفته است-با دلیلی موجه.

 بُعد ارزشی اکنون در سطح کاملا متفاوتی مورد بررسی قرار می­گیرد. در بررسی "مفهوم ارزش اضافی نسبی" در فصل دهم، مارکس به معضلی اشاره می­کند که یکی از پایه­گذاران اقتصاد سیاسی یعنی فرانسوا کنه برای پاسخ به آن مخالفان خود را تحت فشار قرار داده بود: یعنی این واقعیت که از یک سو سرمایه­داری صرفا به ارزش مبادله علاقه­مند است، اما از سوی دیگر تلاش می­کند ارزش مبادله­ی محصولات خود را مرتبا کاهش دهد(42). مارکس در گروندریسه نمی­تواند به این معضل پاسخ دهد. او صرفا از تناقضی که کنه طرح می­کند نام می­برد. اما به جای حل، آن را به عنوان تناقض سرمایه درک می­کند:"از یک سو، زمان کار را به عنوان تنها معیار و منبع ثروت معرفی می­کند، و از سوی دیگر تلاش می­کند زمان کار را به حداقل کاهش دهد. بدین­سان، سرمایه خود تناقضی است در حالِ شدن".(43)

مارکس در گروندریسه ادعا می­کند که این "تضاد" ظرفیت سرنگونی شیوه­ی تولید سرمایه­داری را دربر دارد. در کتاب سرمایه­­ این تضاد در متن تحلیل ارزش اضافی نسبی حل می­شود: سرمایه­دار به ارزش مطلق کالا علاقمند نیست، بلکه صرفا به ارزش اضافی نهفته در آن علاقه­مند است که می­تواند به وسیله فروش تحقق یابد. و "چون همان روندی که کالاها را ارزان می­کند ارزش اضافی نهفته در آن­ها را نیز افزایش می­دهد، بنابراین، این پاسخی است به معضل زیر:"چرا سرمایه­داران که تنها هدف­شان تولید ارزش اضافی است مرتبا تلاش می­کنند که ارزش مبادله­ی کالاها را پایین بیاورند"(44). تضادی که مارکس را در 8-1857 در گروندریسه به شگفتی در آورده بود و موجب شده بود بلافاصله فروپاشی تولید مبتنی بر ارزش مبادله را پیش­بینی کند، در کتاب سرمایه 1867 به معضلی در تاریخ نظریه تبدیل شده بود که پاسخی ساده داشت. مفسرانی که تنها به تفسیر گروندریسه قناعت کرده­اند، قادر نیستند در این پیشرفت نظری تعیین­کننده با مارکس هم­گام شوند.

 

 

 

منابع و یادداشت­ها:

1- نگری 1984، ص 51.

2- این اثر تاریخ نظرات اقتصادی محسوب نمی­شود: نه تنها به این علت که تاریخ منظم و با نقشه­ای از نظرات اقتصادی نیست، بلکه تاریخ یک مقوله­ی معین اقتصادی است (با خارج شدن از موضوع و پرداختن به سایر حوزه­ها). به علاوه به این دلیل که در تاریخ 3-1861 به نگارش درآمده­اند. بنابراین هنوز در سطح دانش کتاب سرمایه قرار ندارند. این اثر بیش­تر نشان­دهنده­ی اولین گام (مهم) در تحول این سطح از معرفت اقتصادی است.

3-روسدلسکی 1977.

4-مقایسه کنید با تاریخ بلوفیوره و تونبا در 2009.

5-در مورد تاثیر بین­المللی گروندریسه مراجعه کنید به موستو 2008.

6- به عنوان نمونه مارکس و انگلس 1976، ص ص 4-123.

7- به عنوان نمونه نامه به آننکوف در دسامبر 1846 (مارکس 1975-2005 اِ، ص 100).

8- مقایسه کنید با نامه مارکس به وایده مایر در 5 مارس 1852 در مارکس و انگلس 2005، ص ص 5-62.

9- مارکس 1859، ص 265.

10- به عنوان نمونه (PEM) 1973.

11- به عنوان نمونه نامه به لاسال، 22 فوریه 1858، در مارکس و انگلس 1983، ص 271.

12- نامه به انگلس 31 مه 1858، در مارکس و انگلس 1985 ص 318.

13- این هسته­ی آن مطلبی است که مارکس به عنوان معرفی دیالکتیکی از آن نام می­برد. برای بحث مبسوط­تر مراجعه کنید به هاینریش 1999، ص ص 171ff.

14- به عنوان نمونه هاینریش 1999، ص ص 253 ff.

15- به عنوان  نمونه باکهاوس 1997، رایشلت 2008.

16 - به عنوان نمونه هاینریش 1989.

17- به عنوان نمونه هاینریش 2009 .

18- مارکس 1976 الف، ص 132؛ مارکس 1987 ب ص 514.

19- همان طور که شرادر (شرادر 1980، ص 194) به درستی می­گوید اهمیت این تمایز اولین بار هنگامی برای مارکس روشن شد که او درباره فرانکلین یادداشت­برداری می­کرد که به احتمال زیاد در سال­های 59- 1858 طی آماده کردن مشارکت در نقد اقتصاد سیاسی انجام گرفته است. اما در این مرحله تحول نظریه­ی ارزش مارکس کامل نبود و صرفا در حین درگیری با نظرات ساموئل بیلی در نظریه­های ارزش اضافی اهمیت کامل شکل ارزشی برای او روشن می­شود، امری که در کتاب "مشارکت در نقد اقتصاد سیاسی" هنوز به طور خلاصه و غیرقانع کننده­ای دیده می­شود.

20- مارکس خود تاکید می­کند که تحلیل نمی­تواند در حد (کار بی کم و کاست) باقی بماند. در نامه­ای به انگلس که پیش­تر بیان شد.(مارکس 1878ب، ص 514)

21- مارکس 1975-2005 الف، ص ص 91-179.

22- PEM1978، ص ص 123 ff.

23- مارکس 1975-2005 ج، ص 81.

24- مارکس 1975-2005 اِ، ص 82.

25- مارکس 1975-2005 ج، ص 83.

26- مارکس 1975-2005 ج، ص 84.

27- مارکس 1975-2005 ج، ص 85.

28- مارکس 1975-2005 ج، ص 86-85.

29- مارکس 1975-2005 ج، ص 90.

30- همان­جا.

31- مارکس 1975-2005 ج، ص 91.

32- مارکس اندکی بعد توضیح می­دهد که "تکامل سرمایه­ی استوار نشان می­دهد که تا چه حد علم و دانش عمومی جامعه به نیروی مولد مستقیم بدل شده و خرد عمومی شرایط روند حیات اجتماعی را تحت کنترل خود در آورده و مطابق با خود شکل داده است" (مارکس 1975- 2005 ج، ص 92). این تنها قطعه­ای است که در آن مارکس از "خرد عمومی" سخن می­گوید که برخی مولفان با رضایت آن را تکرار می­کنند.

33- مارکس 1975-2005 ج، ص 91.

34- مارکس و انگلس 1976، ص 489.

35- مارکس و انگلس 1976-2005 الف، ص 510.

36- مارکس و انگلس 1976-2005 الف، ص 195.

37- مارکس و انگلس 1983، ص 217.

38- مارکس و انگلس 1976-2005 جلد 45، ص 354.

39- مارکس 1976الف، ص 482.

40-همان­جا.

41- مارکس 1976الف، ص 9-548.

42- مارکس 1976الف، ص 437.

43- مارکس 1976-2005 ج، ص 91.

44- مارکس 1976الف، ص 437.

 

 

 

به نقل از سایت اقتصاد سیاسی